La coscienza storica - attraverso la varietà dei suoi tentativi, ed anche le fluttuazioni, le forme inadeguate, la moda dei tempi - testimonia nell'interesse (talvolta tormentoso) provato per Dante, che la Divina Commedia é essenzialmente un'opera di umanità meditativa, un'opera cioè di pensiero e di ricerca, qualcosa che investe la spiritualità della famiglia umana nel complesso dei suoi valori perenni.
Noi oggi non possiamo ancora definire il perché della Divina Commedia. Potremo trovare tutte le giustificazioni dettate dalle cognizioni storiche ed estetiche: potremo dire che fonte della Commedia sia l'anima di una Donna mortale, di Beatrice Portinari; oppure lo spirito di un Uomo il quale si sentiva destinato a ricondurre i credenti al vero Cristianesimo, Apostolico e Francescano; oppure il senso di disgusto per la miseria dei tempi e la consapevolezza di annunziare alla umanità disfatta dietro falsi miraggi, la parola della Pace nel simbolo di un Potere Universale; oppure ancora il motivo lirico della Bellezza, trasmesso per oscuri filoni, prima del Rinascimento, dalla poesia classica al nuovo ed antico poeta, che si assideva fra i sommi dell'antichità come un continuatore (ricordate la scena del Limbo). Ma, qualunque soluzione vogliamo dare al problema di una giustificazione ideale e pratica della Divina Commedia, non potremo mai fare a meno di ritrovarci su questo fondamento: La Divina Commedia é il prodotto di una spiritualità che medita sul mistero della vita.
In questa meditazione, l'uomo, il genio, perno di tutta la vicenda, vuole mostrarci che egli non è più se stesso, ma l'umanità, la quale ricanta la sua eterna canzone, affacciata sul vuoto a guardare l'infinito. E l'infinito, dalle immense pianure d'azzurro, risponde con la voce di una malìa senza nome: «Ciò che è in alto è come ciò che è in basso».
La vita é simile ad un circolo pieno di ritorni. Tutto è scorrere e rifarsi, anche se tutto é desiderare ed attendere. Ogni giorno che passa, noi ci tormentiamo inutilmente per vincere il senso del vuoto. E non ci accorgiamo che questo vuoto é per se stesso immobile. Siamo come alberi confitti nell'humus ove ritorneremo, ove si intrideranno le nostre ceneri in mezzo a tante altre scorie. Ed appunto perché siamo confitti alla terra, dovremmo avere gli occhi costantemente rivolti verso il cielo. Dovremmo capire insomma, che questa vita, la vita che noi riempiamo continuamente di cose inutili, di piccole ambizioni, di desideri sconfinati verso il possesso di benefici illimitati; l’esistenza da noi dedicata con una sollecitudine degna di miglior causa, a configgerci sempre più alla terra, anziché avvicinarci al cielo, a materializzarci, in una parola; questa vita ha pure un tono di disequilibrio e di tormento, il quale non si esaurisce nella semplice solitudine dell'io disfatto dalla meditazione corrosiva, ma trae la propria origine dal ricordo di antiche vite, (direbbe Platone), dalla sete dell'universale, (dice la saggezza di ogni tempo).
La sete dell'universale é il segno più sicuro della nostra «umanità ». Umanità mentale; umanità fatta ad immagine di Dio, ovvero del Cosmo; umanità in quanto «res sacra », appunto perché contrapposta alla bestialità, al disvalore, al particolarismo: meglio anzi, al culto del nostro «particulare », secondo Guicciardini ed Hobbes.
Se vi é un punto nel quale noi possiamo veramente sentire la pienezza, anche tormentata, della vena umana e poetica di Dante, essa é proprio qui: é il punto in cui l'io si risveglia e si accorge di non essere soltanto persona, ossia maschera, come dicono Saggi, ma anche Io con l'iniziale maiuscola, come scriveva Fichte, ossia Personalità, non intesa nel senso comune, bensì quale appellativo di colui che é membro effettivo di una invisibile Comunione di anime. Esse vivono nella sete della universalità vissuta, nell'armonia dell'Essere, la quale é Giustizia. E formano - invisibilmente - la comunione dei cittadini del kantiano Regno dei Fini, dell'evangelico Regno di Dio. Formano insomma, una realtà esclusivamente interiore, e non dipendente da alcun fattore eteronomo, e si raffigurano nel dantesco Concilio dei Cavalieri del Graal di ogni tempo, avvolti nelle tradizionali Stole Bianche.
Comunque si prendano, questi simboli o questi concetti - ritrovabili del resto, con ricchezza inesauribile, in tutte le filosofie, in tutte le scuole di Oriente e di Occidente, in tutte le Chiese, in tutti i tentativi dello spirito umano di rinascere Uomo, superando la bestialità del particolare fisico o a dirittura fisiologico - una é la traduzione la quale di più ci avvicina alla meravigliosa utopia vissuta in arte da Dante. Essa vuol dire il conato perenne dell'io per superare le bassure ed attingere la visione del cielo, la certezza chiara e precisa della Legge che regola i mondi, dell'Iperuranio col suo corteggio di Idee incorruttibili, di Stelle condensate in grappoli di luce ed in collane immaginifiche. Legge guidante le cose - come canterà nei tempi più vicini a noi, Giuliano Kremmerz - a passare nel circolo dell'universale cangiamento, «dall'arena al diamante ».
È la stessa purificazione cosmica bandita da Empedocle, sacerdote e pensatore, e di cui vedevano l'approssimarsi nei calcoli misteriosi dell'astronomia, i Pitagorici, quando parlavano di Fuoco Centrale e di fine e risorgere del mondo. La stessa purificazione di Eraclito immaginante una vampa inesauribile che assorbirà tutte le scorie e, nello spazio sidereo, darà il via al mondo nuovo; ed é la stessa idea in fondo, concepita dagli Scandinavi, in attesa del Crepuscolo degli Dei, dello scatenarsi delle forze del male, vinte infine dal possente palpito dell'Armonia: il regno di Baldero. É l'ascendere dell'uomo incontro a un ideale di universalità, non semplicemente terreno ed associativo, ma cosmico e perenne, secondo un piano di evoluzione integrale, che é la descrizione stessa della vita, umana e divina ugualmente.
Kant diceva che la nostra maniera di agire é veramente morale, solo quando é suscettibile di diventare una norma per il maggior numero di individui; traduzione in termini di filosofia e di cultura, di una nostra aspirazione originaria ed eterna, la quale trova in Dante la più viva estrinsecazione in forma d'arte.
Dante è uno spirito assorto nella contemplazione del cielo. I suoi molteplici riferimenti astronomici non sono puri motivi di erudizione, ma rimandano ad uno sconfinato amore delle altezze. Lo stesso amore che faceva sognare Goethe e Kant sotto le stelle, ed ispirava al Bailly, dinanzi alla morte, un pensiero profondamente attuale: la morte ed il male sono nulla dinanzi allo spettacolo del Cielo! É una astronomia spirituale dunque – un dilatarsi psichico nei piani dell'immenso, un moto di espansione, non di contrazione. Non é certo la cappa di piombo della erudizione tolemaica: quella che costò sudore e sangue a Galileo e a Keplero. Dante vedeva nel rapporto terra-cielo, un irraggiarsi della vita dell'lo, rifatta luce pian piano, verso le sfere di più complete integrazioni. Si può dire che, in una segreta linea di accordi - (la ispirazione non é sempre ciò che si vede, ma serpeggia nel mistero delle anime, per esperienza incomunicabile) - Dante abbia ispirato Bailly, lo spirito umanitario, l'utopista travolto dalle contingenze fatali dei tempi, ed abbia ispirato pure Emilio Praga, quando questi dice a Miss Werther, vittima di un amore infelice, nella ridda della sorte cieca: «Or già l'anima tua fatta é splendore ».
Dante é tormentato da questa sete dell'eterno, da quest'opera di rifacimento nella Luce. Non allora o ieri, od oggi soltanto, ma in ogni tempo ed in ogni luogo, in tutte le lingue e in tutte le «verità», essa ha l'umanità intera per protagonista. Dante sentiva nel suo piccolo palpito l'Uomo; e non l'uomo hic et nunc, ma colui che cammina incontro al sole gridando Excelsior! comunque gridi questo desiderio. Ecco perché egli vedeva cielo e terra darsi la mano nella costruzione del suo poema, e si giudicava degno dei lauri, investito della missione sacrale, iniziato ai Misteri della Morte e della Rinascita, della Discesa e dell'Apoteosi, dal più grande Vate del passato: Virgilio; e si ripeteva costantemente l'ammonimento a salire più in alto, a non aver paura degli uomini (la tentazione di consistere nel particolarismo, nella preoccupazione del contingente, nel conformismo che uccide la follia dei saggi reietti dal mondo), facendoselo ripetere da fantasmi poetici incarnati, volta a volta, dagli amici, dagli avversari, o dai parenti suoi. Da ciò il lento e faticoso svelarsi della conoscenza, nell'acuirsi sempre più evidente della sua possibilità di vedere, cioè di comprendere e di aver coscienza, fino a quando la visione non diviene ricchezza suprema: visione cioè del Sole, della totalità del Concilio degli spiriti superiori, visione infine di Dio. É la scoperta del Mistero dell'Unità assoluta della vita, nello spiegamento logico del Ternario: mondo divino, inondo umano, mondo fisico; Dio, l'Umanità, la Natura, i tre cerchi di colore diverso e d'una contenenza.
E vediamo allora, per una sintesi rapidissima, quale sia l'ideale universalità della Commedia, intesa appunto non come semplice poesia, né come semplice ispirazione di Dante, figlio di un'epoca ormai fatalmente inattuale, bensì come meditazione interiore dell'uomo universale, dell'Uomo in una parola, assorto dinanzi al destino - tragico e meraviglioso ugualmente - di se stesso.
Se la Divina Commedia fosse soltanto un poema, il documento psicologico di un uomo, grande quanto si voglia, l'umanità non avrebbe motivo di ritornarvi su con tanta costanza e con tanto desiderio. L'umanità invece, vive perennemente il mistero della Divina Commedia, poiché esso é in fondo il proprio enigma; e l'universalità di Dante, ciò che lo rende poeta dell'universale, é la sua qualità di storico del mondo, di interprete della Vicenda cosmica sospesa «fra il tutto e il nulla ».
La vita é dissociazione e ricomposizione, passaggio dalla oscurità alla luce, dalla incertezza alla chiarezza, e ritorno alle tenebre, e rifacimento di nuovi involucri di luce, e lotta senza fine e quindi desiderio ed opera inchiodati in termini fissi.
Lo spirito che é luce, capacità di visione, armonia vivente si avvolge nelle caligini, si occulta, si maschera, perde la nozione di se stesso. La sua coscienza si oscura, mentre le tenebre si addensano: è la discesa, da cui noi, figli della terra, dobbiamo necessariamente prendere le mosse per incominciare a parlare di una storia umana, Quando Vico descrive il tracciato di una storia ideale eterna - é stato osservato dal De Ruggiero («La filosofia moderna ». III. Lat. pag. 69 e segg.) - qualcosa resta fuori stranamente isolata e senza nesso logico col resto del disegno evolutivo della storia universale. Vico infatti esclude dal normale racconto delle vicende della umanità, la storia degli Ebrei, rifiutando di applicare ad essa i criteri generali della propria teoria esegetica. Effettivamente non vi è una giustificazione razionale di tutto questo, a meno che non si voglia pensare a quelle tipiche forme di «nicodemismo », imperanti nella storia, in tempi di persecuzione religiosa (si pensi alle ultime opere del Campanella, scritte da uno spirito fiaccato da decenni di prigione). Ma non é forse questo il motivo della dichiarazione preliminare del Vico. La storia degli Ebrei non ha per noi tanto valore in quanto Storia degli Ebrei o Storia Sacra, bensì in quanto documento simbolico di un aprirsi della vita, di un inizio della storia, in funzione dello stato di caduta dell'uomo. Si può parlare di storia, quando ci si rende conto di questa tremenda verità: la discesa della natura creata (e qui intendiamo non l'uomo puro e semplice, ma l'Essere Cosmico staccatosi da Dio) nella tenebra del mondo materiale, nella caligine, nella «selva» nello stadio insomma, della mortificazione e dell'abbattimento, della non luce. Il grido di dolore di Dante é il grido del Primo Uomo.
La storia dell'umanità intera incomincia da tale punto. La caduta é avvolta nel mistero: essa stessa é quel mistero tremendo di cui parlava Empedocle; l'allontanarsi volontario dalla Sfera dell'Amore, il discendere per conseguenza, nella fluttuazione e nella incertezza, il rivestirsi di tuniche pesanti, di lembi di tenebra, di sete di distruzione e di involuzione.
La scintilla di luce precipita sempre più in basso, percorre bolge senza fine, attraversa gironi e cerchi, sente nell'intimo tutto l'orrore di se stessa, fino al supremo disgusto. Opportunamente è stato osservato che Dante, quanto più scende nell'inferno, tanto più perde di gentilezza e forse di dignità. In realtà diviene quasi cattivo anche lui: irride, beffeggia, mente: si ricorda Frate Alberigo, con cui Dante é sottilmente crudele (1). É evidente dunque che l'Inferno non é né la descrizione dei peccati di un uomo, né la riflessione sui peccati di un'epoca, né la meditazione ispirata al peccato in generale (nel senso cristiano e medioevale del termine). L'Inferno é la descrizione della involuzione del cosmo, della discesa della Luce in mezzo alle Tenebre, della fruttificazione malefica di questa Luce deviata, la quale, per egoismo, ha abbandonato il seno di Dio, ed ora continua a creare. Ma crea mostri, fantasmi, creature assurde, crea un mondo che gli antichi Gnostici chiamavano ektroma; e del quale in fondo, il nostro mondo fisico, é un riflesso particolare, giacché la nostra esistenza é retta fatalmente dalla legge biologica di riproduzione e distruzione; onde il più grande ingerisce il più debole, le termiti corrodono ogni cosa, la migale assorbe il volatile affascinato, e la formica gigante spolpa ii nostro corpo, se ci addormentiamo in piena foresta.
L'anima umana - e anche l'Anima del Mondo - é simile ad un viandante sperduto tra le bolge infernali. Quale valore fisico, geografico, potremmo dare noi all'Inferno - e così al Purgatorio e al Paradiso - se volessimo localizzare in un qualsiasi punto della vita del cosmo, in uno dei tanti mondi ad esempio, queste tre forme della esistenza universale? Probabilmente non sapremmo rispondere niai ad una domanda di tal genere, senza fare appello alla fantasia più aerea. Ma se ragioneremo un poco sulla realtà di questi mondi, vedremo che essi esistono davvero: non in una località geografica al di qua o al di 1à della morte, ma nella visione interiore, nella esperienza psicologica di ciascuno. Non Dante solo, ma ognuno, ha in sé il dramma di tutta la vita: male, purificazione, apoteosi; poiché ognuno é impastato di fango: di tutto il fango dell'inferno, ed é pieno di cielo, di tutto il cielo dell’Empireo.
La intuizione dell'uomo come essere rappresentativo dell'universo, come punto ove cielo e terra si congiungono, ispirava ai Maestri dell’Umanesimo, l'idea della copula mundi. Dante é il più grande precursore dei tempi moderni, proprio perché egli affida all'opera dell'lo, al soffrire ed al desiderare di ciascuno di noi, al tormento del nostro essere vero, il riscatto della divina scintilla dal mare di tenebre rappresentato dall'Inferno.
É l'etica di Marsilio Ficino e di Pico della Mirandola, sotto le varie sfumature possibili. Perchè l'Umanesimo fu sopra tutto una profonda rinascita morale. Pose l'uomo al centro del mondo, e gli diede una responsabilità immensa, insegnandogli che egli non é soltanto cittadino della terra, tua cittadino dell'universo: la grande verità consacrata col sangue e col fuoco da Giordano Bruno. Ecco la vera rinascita della filosofia e della religione, una rinascita dell'io, dal particolarismo storico all'universalità, dal piccolo dramma della propria salvazione, al riconoscimento di se quale parte integrante del inondo, e quindi collaboratore, «amico», come diceva il Divino Maestro, di Dio.
Dante sapeva tutto questo, o almeno dovette intuirlo con una lucidità meravigliosa, poiché ha fatto del sito poema la descrizione della vita umana, la quale, dall'empirismo storico, tende ad integrarsi, a salvarsi, nell'universale cosmico. E siffatta intuizione - che naturalmente, dati i tempi non ancora maturi, Dante adombrò con molta saggezza «sotto il velame de li versi strani» - é modellata artisticamente con i mezzi che il Medioevo offriva, ossia con i concetti scientifici, filosofici, religiosi, dottrinari in generale, i quali formavano l'impalcatura della cultura ufficiale del tempo. Di tutto Dante seppe servirsi, restandone sempre al di sopra: e ciò è naturale possibilità, in rapporto alla potenza comprensiva del genio.
Dante vedeva dunque, oltre i tempi; e non aveva bisogno di essere tanto profeta, nel senso normale del termine, poiché il Neoplatonismo é la stessa fonte di ispirazione del dramma eterno avente per attori, Dio, l'Uomo, la Natura. Il Neoplatonismo infatti, non é solo una filosofia ellenistica, ma é pure il lievito profondo della parte più vitale del pensiero del Medioevo, da Scoto Eriugena agli Arabi.
Ma tale sistema non può considerarsi fine a se stesso. Esso é un aspetto della Filosofia, la quale non é strettamente, tecnicamente «filosofica », bensì meditativa e religiosa ugualmente. II mito della discesa, della caduta, o, come diceva Plotino, della Emanazione e della Conversione, è una intuizione complessa, ove religiosità e meditare, fede e logica, si ritrovano sorelle. E la Gnosi - manifestazione incoercibile di questo rifacimento assolutamente interiore e cosmico, del messaggio religioso di tutti i tempi - é la sintesi viva della Tradizione Misterica e del Cristianesimo, é anzi la rivelazione della loro sostanziale identità. Dante dunque ritrova, in siffatta posizione universalistica, la meditazione della storia e del viaggio dell'Essere Cosmico. E tale posizione è eterna ed attuale: in essa Dante continua a vivere attraverso la nostra stessa vita, attraverso la nostra discesa negli Inferi, il nostro desiderio di vedere le Stelle, la nostra sublimazione avvenire nel mito della perenne verità.
Giunto al fondo del calice, lo spirito umano trova nelle proprie energie interiori, nella esperienza attiva ed armonica della ragione illuminante, la forza di capovolgersi, di rifarsi, di rinascere. La favilla della luce ritorna alla matrice eterna, proprio facendo perno del suo risalire, il corpo di Lucifero, della luce prigioniera. Ed allora ha inizio il viaggio della sofferenza e della purificazione, ed ogni nuova esperienza é coronata da un nuovo successo, da un ulteriore alleggerimento cioè, simboleggiato dal cancellarsi dei peccati sulla fronte del mistico pellegrino. Mentre il Purgatorio - c ciò è stato posto giustamente in rilievo dallo Schelling - é luce ombrata, talvolta penombra, talvolta notte solcata da sogni profetici e da visioni, comunque un misto di chiarezza e di pesantezza d'ombre, il Paradiso è la ripresa pia intensa e feconda del Canto della Luce. Plotino diceva che tutta la nostra vita é opera di conversione, ossia di rifacimento; attraverso le virtù più semplici, quelle civili ed estetiche, alle virtù più propriamente morali, ed infine alla esperienza religiosa. L'arte, la moralità razionale, la cittadinanza operosa e solerte, sono le vie che salvano Dante dal baratro del disfacimento, e trovano la loro immagine sintetica in Virgilio, il quale assomma appunto le qualità di uomo buono, erede delle antiche virtù, vate della più perfetta autorità politica, quella Imperiale. In un secondo tempo Dante realizza nella figura di Beatrice, l'ideale mistico della potenza visiva, della lue completamente liberata. Infatti egli vede per mezzo di Beatrice, e tutta l'ascesa paradisiaca consiste in un acuirsi della potenzialità di visione.
La Gnosi narrava agli spiriti assorti nel mistero del male, la storia di un principio di vita allontanatosi dalla unità spirituale del tutto, dal piano cosmico dell'Opera Divina (Pleroma), e precipitato sempre più in basso, destinato a dare consistenza ad un mondo di fantasmi e di rovine: il nostro mondo, rigurgito di desideri aberranti e di infernali involuzioni.
Poi l'opera del Cristo, disceso fin nel seno del male, ricopertosi di una larva umana come la nostra, per riscattare il Principio caduto nella bassura, ricanta la vicenda della Luce a che é discesa nelle tenebre, e le tenebre non l'hanno ghermita» secondo la profonda ispirazione gnostica del IV Evangelo. Noi, figli della Luce, ed in un certo senso figli anche del Male, vincolati ad una complicità innegabile, attraverso la nostra solidarietà colpevole con le Ombre, dobbiamo sentire tutto il peso della lontananza; dobbiamo provare il desiderio bruciante di risalire, dobbiamo immensamente amare, desiderare oltre ogni limite, per renderci degni di riprendere la via dell'ascesa. Quando tutto il genere umano avrà capito la necessità di riprendere la via della Luce, l'opera del Cristo, che é continua ed attuale, nel visibile e nell'invisibile, potrà dirsi finalmente compiuta, ed Acamoth, l'eone caduto, si trasformerà definitivamente nella immagine di Sophia, la Vergine, la Purità, la Figlia della Luce Perfetta. Se guardiamo un poco al Paradiso, scorgeremo appunto un processo di progressiva spiritualizzazione, in cui l'umanità si rende trasparente, e celebra la sua apoteosi nell'ideale della Purezza Assoluta, ossia della Luce liberata. Dante incomincia il viaggio con Lucia: la via della Luce, ed il principio femmineo diviene sempre più dolce e musicale. Beatrice é sublime forma, Veicolo Mistico, essenzialmente luminoso. Pensiamo per un momento alla limpida etica spinoziana, sfociante nella realizzazione dell'«homo sub specie aeternitatis », e vedremo in Beatrice «l'amore intellettuale di Dio» Ella non è la donna fisica, storica, reale, della vita di Dante. Probabilmente una Beatrice Portinari non é mai esistita; tanto più che Dante, rigido assertore della moralità familiare (si ricordi la rievocazione delle antiche donne di Firenze), non avrebbe mai commesso un torto eterno» verso la madre delle sue creature. Ed invece, proprio sul più bello, nella cantica della Espiazione, la Donna del Novenario, se la volessimo identificare ad una Beatrice Portinari storica, sembrerebbe, con la sua aggressività, niente più di un'amante gelosa. É invece la manifestazione più intensa di questo ideale di purificazione della umanità, la quale, riassunta nella pienezza della luce, diviene degna di accogliere la vita divina. Essa ci appare allora Myriam, la Purissima, la Rosa Mistica, il «Bel Fiore» cantato dai Sufi d’Oriente, l'ispirazione suprema del leggendario Maestro Cristiano Rosenkreutz, la «Turris Eburnea» delle litanie cattoliche, la Luna Nascente degli antichi discepoli di Ermete, il pegno sacro dato da Gesù sulla Croce al Suo più grande Discepolo: la Vergine Madre (2)

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Ecco dunque lo specchio schematico della meditazione di Dante sul problema eterno della umanità storica, ed il perché Dante debba considerarsi - prima che poeta legato ad un certo periodo di tempo poeta di tutte le epoche, poeta dell'universale cosmico. Il sogno mistico del Bruno, il quale si sentiva figlio del Sole e della Terra e cittadino del mondo, lo presentiamo nei versi di Dante. L'Eros celeste infatti, congiunge l'uomo a Beatrice; ed é l'eros uranico di cui parlava Platone nel Convito: il mediatore universale, il restauratore della unità delle cose, spezzata dall'egoismo particolaristico. Questo mito classico, determinante di poi «l'eroico furore», Dante lo sente e lo esprime in tutti i campi. Poiché egli é pur sempre uomo, e la sua umanità, (quando indulge all'egocentrismo inevitabile dell'esteta), é essa stessa ragione di grande poesia. Dante é legalo alla realtà della vita da un mistero, eterno come l'umanità che attanaglia: il Dolore.
Il dolore era provocato in lui dalla ingiustizia del mondo, ed il poeta riscontrava la fonte di questa ingiustizia, nella mancanza di orizzonti vasti, in una carenza di valori universali, tipica dei suoi tempi e un po’ di tutti i tempi.

Come Platone in mezzo ai tiranni ed ai pericoli della politica contingente, così Dante Alighieri é, nel turbinio degli interessi cozzanti, un pellegrino del Mito Umanitario. Dinanzi alle prevedibili reazioni della intolleranza religiosa - quando pone perfino i Pagani nel Cielo - egli invoca l'umiltà di stare al quia, nel concetto di una predestinazione occulta, destinata evidentemente a tramutarsi in salvazione universale. Primo apostolo della tolleranza, egli precorre così, i banditori di una Religione Eterna, superiore aspirazione c pure fondamento, di tutte le Fedi Rivelate. Sarà questo appunto il sogno dei Socino. E come egli voleva una Riforma delle Religioni, la quale avvicinasse il Cristianesimo storico delle Chiese al Cristianesimo mistico dell'ideale del Tempio, dell'Edificio eterno «murato di segni e di martiri », così nella politica, invocava la realizzazione del sogno ghibellino nella sua forma più pura: il potere internazionale.
Dante vedeva nell'Impero, non una forma storica, ma un ideale di Giustizia. L'Impero dunque, non poteva identificarsi per lui, nella persona e nella nazionalità di un capo. Giuseppe Rensi ha rivalorizzato appunto Dante, in quanto precursore di una legislazione internazionale e superpolitica, la quale consenta all'individuo (il valore assoluto della persona, intuito definitivamente dalla scienza moderna), di sentirsi svincolato dai poteri particolaristici dello stato geografico, ed invece cittadino di una Comunione Mondiale.
Ecco perché Dante, uomo senza focolare e senza legge si rivolgeva direttamente all'Imperatore, come fratello a fratello, come consigliere al delegato dei popoli, come figlio al padre, senza intermediari di vassalli o di comuni. Ecco perché Mazzini amò tanto Dante politico. Mazzini trasse dall'Impero Ghibellino, non il concetto di uno stato medioevale o il culto puro e semplice della tradizione di Cesare e di Traiano. Egli riconosceva nell'Impero Dantesco la Santa Alleanza dei popoli, la Costituente dell'avvenire. E come Dante, credeva ed operava, affinché un giorno - per la Costituente delle Nazioni ed il Concilio del Mondo - divenissero alfine sorelle tutte le Chiese, sorelle tutte le Patrie.
Perché Dante si affida proprio a Virgilio, quando dà inizio al viaggio nel grande ignoto ? Virgilio era la ragione concreta, la ragione aderente alla prassi. Virgilio non offre al suo discepolo, sperduto ed in pericolo, disquisizioni morali, argomentazioni teologiche, sillogismi ecc., tutte cose care ai filosofi, almeno a quelli ortodossi, ufficiali, del Medioevo.
Il Maestro impone immediatamente a Dante, la necessità di attraversare il mistero della vita, di penetrare l'oscura voragine che sta sotto i piedi a tutti noi - uomini del medioevo o del secolo XX - con la propria capacità sperimentale. Provare direttamente, pagare di persona, soffrire, in una parola. Tale è il verbo della esperienza concrea, della ricerca attiva, della creatività del destino secondo ragione ed armonia. É l'ideale del Rinascimento. Ed attraverso questo ideale di ricerca attiva e consapevole - per cui Virgilio non è la ragione degli Scolastici; ossia l'Aristotelismo più o meno incanalato in vie prefisse, bensì la ragione moderna - possiamo fermare le linee del Mito di Ulisse.
La figura di Ulisse, da sola, richiederebbe una trattazione a parte, ma noi la considereremo qui semplicemente come il naturale suggello, plastico ed immaginifico, dell'ascesi universalistica contenuta nella Divina Commedia.
Si veda innanzi tutto Ulisse, fuori della cornice un poco convenzionale, della colpa e della pena. Ulisse é stato posto tra i consiglieri fraudolenti, e questo riguarda l'uomo. A noi interessa il tipo, cioè - in un termine sintetico esprimente un orientamento dello spirito incentrato nella fissità di un punto ideale - il mito di Ulisse. In tutte le figure dantesche - si noti incidentalmente - é evidente lo sdoppiarsi del personaggio. Da una parte l'uomo storico, legato ad un particolare destino, e quindi coinvolto in una determinata pena, secondo l'architettonica (talvolta tradizionale rispetto ai tempi, talvolta innovatrice), della Divina Commedia. Dall'altra, l'uomo in quanto simbolo, più reale del primo forse, comunque l'individuo trasfigurato in una realtà poetica e filosofica. Farinata, ad esempio, in un senso é un dannato, nell'altro é l'amor di patria incarnato in un grande spirito. Costanza, da un canto é una beata, ma dall'altro è la madre di Federico II, la genitrice del rappresentante augusto dell'Impero, dell'inviato da Dio, che bisognava riscattare dalle dicerie di incubi e succubi immaginari, delle cattive lingue guelfe. Cacciaguida non é solo un antenato del Poeta, é piuttosto il mezzo di cui Dante si serve per consacrare la propria missione. E così via.
Vediamo dunque Ulisse: l'uomo che muore sul cammino della conoscenza, lo spirito della ricerca insonne, proprio di tutte le epoche, di tutte gli sforzi della immensa opera umana. É il mistico amante della Virtù e della Conoscenza, e cioè della Scienza e dell'Arte, della potenza illuminante, la quale sorge dallo spirito, per restituire alla natura umana la sua missione. Ulisse incarna l'ideale della evoluzione degli uomini, nei termini l'illuminismo Moderno: perché l'Illuminismo non é solo quello del secolo XVIII: é invece in ogni tentativo di dare alla coscienza, la piena responsabilità di una missione razionale. Dante é veramente Padre della stirpe nuova, non per una ragione estetica o linguistica pura e semplice, bensì per una reale paternità spirituale e storica. Il suo dar linfa al volgare, sia attraverso la trattatistica («De vulgari eloquentia »), sia mediante l'assunzione dell'idioma ancora oscuro, ad altissima poesia, é un'opera di illuminazione attiva, che affonda le radici in una ispirazione superiore ed occulta. Essa contrapponeva alla lingua del clero - ormai divenuta nella mente di tutti, il linguaggio per eccellenza (l'unico adatto alla vera cultura ed alle cose divine) - la lingua del laicato; ed offriva ai costruttori dell'avvenire, un prezioso strumento per l'aprirsi di nuove strade alla ricerca del pensiero, alla indagine, ed alla discussione dei problemi. Il monopolio chiesastico della cultura (e quindi della spiritualità umana in ogni sua possibile forma), veniva così infranto per sempre.
L'eroe greco impersona l'illuminismo dantesco: quel suo bisogna di allargare a tutti la mensa del sapere. Non era questo l'ideale del «Convivio» ? Passare dalla brutalità alla conoscenza, dalla cecità dell'istinto alla chiarezza del vero, dalla assurdità della vita vegetativa al tormento della ricerca sperimentale: ecco l'ideale di Dante, che Ulisse rappresenta, simile ad una esteriorizzazione fantastica dello stesso Poeta, sperduto nella distesa di ombre, rotte qua e là da fiammelle innaturali, ed assorto in fondo, nella contemplazione del proprio destino.
Ulisse non possiede tutto il principio base della Divina Commedia. La sua stessa fine alle soglie del Monte mistico é simbolo dell'ascesa della civiltà, fatta di precursori e di realizzatori, ma senza trionfi (se vogliamo, senza arresti) in modo assoluto. «Excelsior!» canta l'oscuro eroe di Longfellow, movendo presso la vetta intravista nella tempesta e nella foschia; dalla montagna, Mosé, legislatore e civilizzatore dà al suo popolo i canoni della Tradizione, e poi muore in vista della Terra Promessa; la civiltà intera é un tessuto di rinunzie, di sacrifici, di eroismi, spesso solitari ed ignorati. Quanti sono i maestri ignoti del vero? Noi onoriamo i geni che costituiscono i punti fermi, le manifestazioni tipiche, le zone conclusive, del grande dramma della civiltà. In arte, noi ci prostriamo dinanzi alle opere eccelse, e lasciamo volentieri indietro - spesso senza guardarle nemmeno - le opere dei precursori, di coloro i quali appaiono simili agli strati anonimi, ma necessari, su cui poggia il piedistallo del genio. Siamo portati ordinariamente a credere che il genio sia una efflorescenza autonoma, indipendente, assolutamente inaspettata; e dimentichiamo quante generazioni di esseri oscuri preparano la tecnica dello scalpello o del pennello, elaborano i soggetti imprecisi ed informi, abbozzano le idee ancora fantomatiche ed incerte; e lavorano così, ammucchiando uno sull'altro, le loro speranze deluse, i loro sogni spezzati, i loro desideri senza risposta, fino a quando non compaia l’Io superiore destinato a rappresentare tutta un'epoca, a conchiudere un mondo e a gettare un nuovo seme, a fare luce insomma per l'avvenire dell'umanità.
II Genio é una tappa del cammino degli animi, diceva Mazzini. E quel che abbiamo detto per l'arte, vale ancora più per la scienza. Oggi gli scienziati hanno dimostrato sperimentalmente che la materia é vita, perché le sostanze si trasformano una nell'altra; che non vi sono più barriere tra gli elementi, che il moto é insonne nella profondità delle cellule. Anche l'atomo ha svelato finalmente il suo segreto, segreto che l'ilozoismo presocratico intuiva millenni prima della bomba atomica, e che gli Alchimisti avevano annunziato all'umanità. Eppure oggi che, perfino la cosa più assurda, la fabbricazione dell'oro artificiale, é diventata vera, chi ricorderà i nomi di Paracelso, di Francesco Borri, di Frate Elia da Cortona? La chimica moderna é stata resa possibile, come ha dimostrato Gino Testi (Dall’Alchimia al Panteismo), dalle migliaia di oscuri Adepti della Grande Arte, folli e impostori;per l'ignoranza dei tempi, bruciati sui roghi ed esuli in perpetuo, costretti all'anonimo per sfuggire alle persecuzioni, eppure depositari della sublime verità: La natura é trasformazione e purificazione, é desiderio di luce che va dalla materialità allo spirito, dal Piombo all'Oro dall'animalità all'alito divino.
Ancora recentissimamente, la lebbra, é stata vinta. Essa resterà tra breve - per l'ultima scoperta di uno scienziato giapponese - il semplice ricordo di un passato mostruoso e terribile. Ebbene, si celebri in noi, tra la memoria dei precursori, il sacrificio sublime del medico greco dal nome fatidico Socrate Lagoudaki, che, nel secolo scorso, per studiare il male fin dal periodo più antico della incubazione, iniettò a se stesso il bacillo, offrendo il proprio corpo al disfacimento.
Ulisse è eterno: é il prototipo di questa schiera di martiri senza nome, di santi senza altare, di precursori dimenticati. Ulisse deve cadere nel gorgo, perché altri possa procedere oltre. La civiltà non é ottimistica esplicazione di disegni provvidenziali preordinati, ma è tormento di anime che cercano e ricercano la luce.
Ulisse doveva perire. Dante ha voluto insegnarci che la storia del mondo è la storia del dolore, e che la conquista del vero, l'estendersi dello sguardo dell'io ai confini del mondo, quella sete di universalità che innanzi abbiamo visto, sono condizionati alle rinunzie silenziose, ai sacrifici senza ricordo. Dante ha espresso in Ulisse un momento dell'opera, il momento più tragico, e senza dubbio quello maggiormente circonfuso di spiritualità etica. II retaggio ulissiaco fu cantato dall'Autore delle Laudi, in senso individualistico e nietzchiano; ma l'individualismo é falso perché non può mai divenire la fonte di un sacrificio. Lo capì - non per una sovrastruttura moralistica, ma per profonda intuizione - lo stesso D'Annunzio, quando infuse in Mila di Codro, il desiderio di farsi bruciare innocente invece di Aligi. Per questo atto, la donna che esprime ne «La Figlia di Iorio », il crisma della prassi vampirica e del disfacimento, diviene, nella parola profetica di Ornella, sorella «in Gesù ». In tale riflesso appunto, il mito ulisseo si libera di tutte le scorie dell'individualismo romantico, e l'eroe appare, non antitesi, ma forma, umile forma comunque, di una concezione Cristica dell'esistenza, di quel Cristianesimo (non legato ad una formula storica, bensì eterno), che il grande spirito di Ernesto Buonaiuti incarnava tra noi quando diceva essere l'insegnamento evangelico condensato in una semplice frase: metter la propria vita allo sbaraglio.
L'Ulisse di tutti i tempi, resta ghiacciato nel gorgo, mentre la vita continua, e continua per opera sua. Anche noi dobbiamo proseguire la strada, senza dimenticare coloro i quali ci hanno preceduti nella ricerca e nella meditazione, e sono caduti; caduti in tutti i campi, su tutte le barricate, onorando la verità.
Perciò, in serenità conciliativa, spogliato Ulisse dalle sovrastrutture mitologizzanti, sia dei consiglieri fraudolenti, sia dell'edonismo romantico, noi potremo ritrovare nella pura linfa della ispirazione dantesca, la glorificazione di questo primo momento, tragico ed oscuro, il quale segna l'inizio del risveglio dell'anima alla suprema realtà del Mito Universale, Consapevoli allora, della necessità di discendere agli Inferi, di sprofondarci nella cupa onda, di vivere di silenzio e di tormento, per rivedere un giorno le Stelle, ricanteremo a noi stessi - con le melodie del Grande Fratello Gabriele - il mito di Dante poeta dell'Universale, poeta della Morte e della Vita:
 

«va’sì che tu non calchi con le piante
le teste dei fratei miseri lassi»
 

Dante invece, dapprima blandisce per curiosità, e quasi per pettegolezzo, Bocca degli Abati; poi lo «schioma» per obbligarlo a parlare, Infine, promesso a Frate Alberigo di liberarlo dalla ghiaccia accumulatasi sul viso, passa oltre dopo aver saputo quanto gli premeva; ed aggiunge una giustificazione volutamente etica: povera cosa per un uomo che tremava anche lui di freddo e che andava in cerca dell'Eros divino, già segnato comunque, dalla Misericordia. (Inferno: XXXII - XXXIII). Non è qui certo il Dante uomo, vittima e nemico degli ipocriti, bensì il Dante simbolo.

2. San Giovanni è l'ultimo dei tre Discepoli eletti dal Cristo alla Istruzione segreta (oltre a Pietro e Giacomo), che esamini Dante. La triplice prova del Poeta, adombrata in un esame teologico (a parte la libera ricerca dell'esaminando su certi problemi, che è apparsa per esempio, una riprova del diritto affermato da Dante - uomo e laico - a discutere questioni di fede), costituisce in realtà una vera e propria iniziazione per gradi. In essa, l'ultima e la più alta consacrazione rituale è l'esame giovanneo sul mistero sublime della Carità. S. Giovanni infatti è per Dante (discepolo Rosa + Croce):
 

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© Carlo Gentile