É noto che secondo le recenti ricerche, più che rappresentare un rapporto religioso, il Totem costituisce una forma sociale di vita, nel senso che il totem, ossia la specie animale, o, meno spesso, vegetale, venerata da una tribù, a cui la specie dà il proprio nome, insieme alla presunzione di essere stata da essa generata - donde la paternità naturale del totem rispetto al gruppo - più che un dio (o meglio, una specie, una collettività divina), è il fulcro intorno a cui la intera vita individuale e sociale si organizza e si concentra, sino al punto di fare di tutte le persone, che si denominano da questo totem, membri di una sola ed unica famiglia discendente da esso, e quindi strettamente consanguinei: ragione precipua della exogamia regnante nelle tribù totemiche e del loro estremo ed assoluto collettivismo.

Questo punto posto in rilievo, quale tratto fondamentale del totemismo, mostra nella maniera più evidente che funzione precipua di esso è non già la spiegazione dei fenomeni naturali, l'orientamento dell'uomo nella natura ostile e la lotta contro di essa per la conquista di una forza vitale sempre più preponderante: bensì, in modo quasi esclusivo, il mantenimento della semplice coesione sociale e la differenziazione fra loro dei singoli gruppi umani [1], in un ambiente naturale che ormai ha quasi perduto la sua importanza suprema per l'uomo e la sua capacità stimolatrice per lo spirito, in seguito ad una conoscenza e ad un adattamento ormai da lungo tempo conseguito.

E di fatti, se noi ci rappresentiamo l'uomo primitivo, che ha raggiunto la sua adeguazione alla realtà naturale circostante, mediante la scoperta e la conquista di quei mezzi rudimentali di vita (pratici e ideologici), che sono ad essi strettamente indispensabili, e che in luogo di potenziare al supremo grado spirituale questo conseguito orientamento nella natura, e di slanciarsi quindi in qualche cosa di superiore; per innata pigrizia spirituale, o per altre circostanze esteriori sfavorevoli, si attarda o si arresta nella posizione raggiunta, è evidente che la religione della natura, non avendo più quella missione conquistatrice di forza, che formava, secondo tutte le indagini migliori, la sua ragion d'essere e la condizione stessa del suo perdurare [2], pian piano forzatamente dovette andar perdendo tutta quella parte di sé, che mirava all'orientamento dell'uomo nella natura, per non rimanere altro che quegli elementi che corrispondevano ad una funzione necessaria e permanente: dico il mantenimento perenne della coesione sociale, mediante sia uno stretto vincolo interno, sia una marcata differenziazione esterna dei singoli gruppi. Ed é questo appunto tutto ciò che costituisce la essenza del totemismo.

Ciò ci rivela come noi abbiamo precisamente a che fare con un rudere, molto prezioso e molto utilizzabile senza dubbio, di quella che fu la primitiva forma di vita umana, ma della quale non é rimasto se non quanto rappresentava ancora appunto un bisogno durevole e persistente. E ciò in armonia della legge fondamentale della vita e dello spirito umano, che non conserva se non le cose che hanno ancora una funzione attiva nello spirito, e corrispondono quindi ad un fine da conseguire, cadendo tutte le altre nella atrofia prima, nel dissolvimento o nell'oblio dopo. Noi stessi siamo testimoni ed attori ogni giorno di questa legge, la quale é così inesorabile e spietata, che spesso stralcia e falcidia quegli stessi acquisti che tanti sudori ci erano costati, e quelle stesse tendenze che tanto feconde avrebbero potuto essere per l'esistenza nostra: gli acquisti perché é venuto a mancare quell'interesse preponderante a cui rispondevano e l'attenzione viva che dall'interesse deriva; le tendenze perché non hanno saputo o potuto avere la forza, di imporsi in modo attivo e vittorioso alla coscienza [3]. Ciò che é il fenomeno giornaliero della piccola esistenza nostra, non é se non la ripetizione in miniatura di ciò che avviene in grande nello spirito della specie e nella dinamica della vita dell'umanità.

Detto questo però, risulta chiaro che il totemismo; per essere appunto ciò che della religione della natura ha avuto ragione e motivo di sopravvivere, deve contenere senza dubbio in sé elementi caratteristici e preziosi di essa, la cui ricerca é sommamente utile.

Ora, un elemento che certo é stato fecondo come nessun altro di rivelare all'indagine la profonda funzione sociale e biologica che la religione assolve nella storia della umanità, é il carattere strettamente collettivistico che ebbe la fede nelle società primitive [4]. Di contro alla ingenua e semplicistica concezione che una volta si aveva dell'uomo delle origini, come un animale vivente del tutto isolato su gli alberi o in reconditi rifugi, individuo singolo in lotta contro tutto e contro tutti, si é ormai affermato - e precipuamente in virtù dello studio del totemismo - che il bisogno fondamentale che l'uomo dovette sentire per primo, fu quello del collegamento più saldo, più stretto, più omogeneo, quasi per presentare di contro alla natura una forza che della esistenza individuale avesse tutta la coesione, e di quella collettiva tutta la ricchezza e l'intensità [5]: sintesi poderosa, che nella religione, come ancor oggi il totemismo mostra, trovò la sua scaturigine feconda e la sua espressione efficacissima. E in fatti attraverso le cerimonie, le credenze, le istituzioni, le forme di vita totemiche sembra che costantemente una sola finalità si affermi: quella di conseguire una perfetta unità, sia imprimendola nella coscienza del singolo, che non si sente così che una semplice molecola di un blocco infrangibile ed omogeneo, sia attuandola nella realtà collettiva che risulta dalla convergenza perfetta in un tutto unico di queste singole e uniformi consapevolezze individuali [6]. E della suddetta unità  - non vaga ed astratta, ma reale, complessa e collettiva - il totem attuale, ossia la specie venerata, é insieme il simbolo e il mezzo di attuazione e di permanenza nella realtà.